Русская философия 19 в. В начале 19 в. наиболее заметной является университетская философия, что во многом было вызвано достаточно либеральным университетским уставом 1804 г. В начале 19 в. Были открыты университеты в Казани, Харькове и Санкт-Петербурге. Влияние французского Просвещения начинает сменяться преобладанием влияния традиций немецкой классической философии. В Россию начинают проникать и преподаваться в университетах учения Канта, Шеллинга и Гегеля. У каждого из этих мыслителей в России появляются последователи, возрастает склонность к решению отвлечённых проблем. Натурфилософские идеи Шеллинга пропагандировал натуралист Даниил Михайлович Велланский (1774 – 1847), выступавший за синтез умозрения и опыта. Он утверждал, что задачей наук является поиск общего единства в природе. Также последователем Шеллинга был Михаил Григорьевич Павлов (1792 – 1840), профессор Московского университета. Конечная цель познания, утверждал он, заключается в «постижении единства и безусловного». Природа реальна, обладает собственной внутренней жизнью, но при этом в своем развитии следует «идеальному замыслу» и сама есть «порождение» Абсолюта (Бога). Философия
декабристов Отечественная война 1812 г. дала толчок росту национального сознания. Воспитанные на идеях просвещения, вдохновлённые патриотическим подъёмом дворяне образовали так наз. движение декабристов, попытавшихся в 1825 г. совершить революционный переворот. Все декабристы были воодушевлены идеями естественных прав человека и прежде всего права на свободу, осуществлению чего главным препятствием было крепостничество и неограниченная власть монарха. П. И. Пестель и Н. А. Муравьёв разработали проекты будущего государственного устройства России. В философском отношении среди декабристов не было единства. Некоторые стояли на позициях материализма и атеизма. Самым известным из них был Иван Дмитриевич Якушкин (1793 – 1857), написавший трактат «Что такое жизнь?», где он с материалистических позиций, привлекая естественнонаучные данные, рассуждает о человеке, его месте в природе, о сознании и т.д. К материалистическому направлению принадлежал и Пётр Иванович Борисов (1800 – 1854), автор труда «О возникновении планет», в котором критиковал учение о творении мира Богом. Декабрист Александр Петрович Барятинский (1798 – 1844) написал атеистическую богоборческую поэму «Бог», выражая протест против любых религиозных верований. Идеалистическими были воззрения Михаила Сергеевича Лунина (1787 – 1845). М. С. Лунин признавал бессмертие души и непознаваемое божественное провидение, правящее миром. Революционные социально-политические идеи часто заключались декабристами в религиозную оболочку («Православный катехизис» С. И. Муравьёва-Апостола). Например, доказывалась, что тираническая власть «не от Бога», поэтому против неё следует бороться. После неудачного выступления декабристов репрессии против свободомыслия и контроль над преподаванием философии ужесточаются. В период правления Николая 1 вводится жёсткий контроль за состоянием умов. Это негативно сказалось на университетской философии, но привело к расцвету философствования в салонах и кружках. Именно с конца 1820-х гг. начинается мощное распространение гегельянства в России. В Москве в течение нескольких лет существовал кружок любомудров, куда входили молодые чиновники («Архивные юноши», как назвал их Пушкин), главным из которых был рано умерший поэт Дмитрий Веневитинов (1805 – 1827). Члены кружка вместе занимались изучением новинок немецкой философской мысли – Шеллинга и Гегеля, читали и обсуждали свои сочинения. Учения немецких философов любомудры воспринимали с эстетических позиций. Сам Веневитинов говорил: «Именно философия есть истинная поэзия». 1830 – 1840-е гг. – время преобладания гегельянства в русской мысли. Л. Н. Толстой вспоминал о годах своей молодости: «Когда я начал жить, гегельянство было основой всего: оно носилось в воздухе, выражалось в газетных и журнальных статьях, в исторических и юридических лекциях, в повестях, в трактатах, в искусстве, в проповедях, в разговорах. Человек, не знавший Гегеля, не имел права говорить; кто хотел познать истину, изучал Гегеля. Всё опиралось на нём». «В тарантасе ли, в телеге ли Еду летом из Брянска я, Всё о нём, всё о Гегеле Моя дума дворянская» (из анонимного стихотворения середины 19 в.) С 1836 г., когда выходит первое «Философическое письмо» Петра Яковлевича Чаадаева (1794 – 1856), вызвавшее весьма противоречивые отклики современников, начинаются яростные дискуссии между представителями двух образовавшихся направлений русской общественной мысли: западниками и славянофилами. В этом произведении Чаадаева содержались резкие и нелицеприятные мысли об истории России, её прошлом и будущем. Например, Чаадаев писал: Мы «ничего не восприняли из преемственных идей рода чело­веческого … Одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его, мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих». С позиций Просвещения Чаадаев выступал за отмену крепостничества и предоставление политических прав и свобод. Стержнем развития истории и культуры Чаадаев считал религию. Согласно Чаадаеву, причина столь незавидного положения России заключается в отрыве её от Европы, произошедшем вследст­вие того, что Россия приняла православную, (а не католическую) ветвь христианства от «жалкой, всеми презираемой Византии». Православие оправдывало все неблаговидные стороны русской жизни (например, деспотическое правление самодержца, крепостное право, подавление личности и т. д.) Столь резкие выводы Чаадаева вызвали в русском обществе протестующие отклики. В частности, А. С. Пушкин, давний друг Чаадаева, написал ему письмо, упрекая в не­знании русской истории. По своим воззрениям Чаадаев, таким образом, является представителем западничества – такого учения, кото­рое считает, что Россия должна развиваться по пути, проложенному европейскими странами, заимствуя у них достижения культуры. Западничество не было единым течением, в нём постепенно образовалось радикальное и умеренное крыло. Умеренные западники считали идеалом, к которому необходимо стремиться, современную им буржуазную Европу. Умеренное западничество стало основой русского либерализма. Радикальные западники видели противоречия буржуазной цивилизации и выступали за революционный переход к справедливому социалистическому обществу. Идейными вождями радикального западничества, были Виссарион Григорьевич Белинский (1811 – 1848) и Александр Иванович Герцен (1812 – 1870). Несмотря на то, что Белинский не получил философского образования и не выдвигал оригинальных философских идей, его литературно-критические статьи имели большой резонанс среди молодёжи и интеллигенции. Сам Белинский испытал влияния французского просвещения и утопического социализма, но всю жизнь его сопровождало увлечение системой Гегеля, истолковываемой со всё более и более радикальных, революционных позиций. Александр
Иванович
Герцен
(1812 – 1870) А. И. Герцен один из первых попытался соединить материализм с заимствованной у немецких идеалистов идеей развития, диалектическим методом, который он называл «алгеброй революции». Позже он заинтересовался антропологическим учением Фейербаха. Свои философские воззрения Герцен называл «реализмом». Основные философские произведения Герцена – «Письма об изучении природы», «Дилетантизм в науке». После отъезда за границу Герцен переосмысливает свои западнические воззрения и признаёт приход России к социализму через следование общинным началам, по которым издавна жила русская деревня. Герцен начинает критиковать Запад за чрезмерный индивидуализм, мещанство, отсутствие стремлений к высокому идеалу. Выдвигая подобные воззрения, Герцен становится основоположником народничества. Белинского, Герцена и близких к ним мыслителей называют революционными демократами. Славянофильство Как ответ на неоправданно нигилистическое отношение Чаадаева к России возникло противоположное идейное течение – славянофильство, представители которого защищали идею самобытности российского пути развития. Они говорили, что Россия является совершенно особым культурным миром, для которого заимствование культурных норм европейской цивилизации не нужно, поскольку принесёт ей только вред. В приверженности русского народа православию, самодержавию и общинному началу они видели залог спасения самобытности русской культуры. Основным идеологом славянофильства был Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860). Именно он ввёл в широкий оборот понятие «соборность», которое он считал главной характеристикой русской культуры и свойственного русскому человеку мировоззрения. Соборность – это симфоническая гармония, согласованность. Как писал Хомяков, соборность это «свободное единство живой веры, которое есть проявление Духа Божия. Таков догмат, лежащий в глубине идеи собора … Соборное единство есть единство свободное и органическое, живое на­чало которого есть Божественная благодать взаимной любви». Хомяков был блестящим спорщиком и знатоком философии Гегеля. Хомякова называли «бретёром диалектики» Славянофилы также были увлечены гегельянством, но использовали его для обоснования не революционных потрясений, а необходимости возрождения национального духа. Славянофилы учили, что русский народ не государственен по своей природе, не стремится участвовать в управлении, что он ищет лишь нравственной свободы мнения. В общинном начале они видели исток самобытности русского народа. Заслуживают внимания воззрения таких славянофилов как братья Аксаковы и Киреевские. К числу поздних славянофилов относятся Н. Я. Данилевский и К. Н. Леонтьев Николай
Яковлевич
Данилевский
(1822 - 1885) Автор труда "Россия и Европа”. Существуют виды деятельности: 1. Религиозная, 2. Культурная (эстетически-художественная), 3. Политическая. Культуры: 1. Первичные (подготовительные) – не проявились ярко в какой-либо деятельности – египетская, китайская, индийская. 2. Одноосновные культуры – характеризуются преобладанием одного вида деятельности. Еврейская – религиозной; греческая – культурной; римская – политической. 3. Двухосновные культуры. Проявились в нескольких видах деятельности. Европейская культура, например, соединила политическую и культурную деятельность. Россия и Запад - различные культурные миры Константин
Николаевич
Леонтьев
(1831 - 1891) Основное сочинение К. Н. Леонтьева - «Византинизм и славянство». К. Н. Леонтьев выделяет в развитии каждой культуры 3 этапа: 1. Период первичной простоты, 2. Период цветущей сложности (сила, сложность, индивидуализация) 3. Период вторичного упрощения (ослабление, утрата своеобразия составными частями). Прогрессом сопровождается лишь переход от первого периода ко второму, от простоты к сложности, расцвету культуры. После этого начинается регресс культуры, её старение, ведущее к её упрощению, деградации и в конечном итоге к её гибели. Культура некоторое время может жить и после гибели породившего её государства, а затем сама гибнет. Срок жизни каждой культуры, по мнению К. Леонтьева, составляет 1000 – 1200 лет. Философия 1860-70 гг. (революционные демократы и народники) С середины 1850-х гг. в России получают распространение идеи Л. Фейербаха, «первого» позитивизма и вульгарного материализма. Общая либерализация жизни русского общества в эпоху «Великих реформ» содействовала мощному утверждению материализма в русской философии середины 19 в. Весьма влиятельным становится увлечение естественными науками – в первую очередь биологией и медициной. Образ «нигилиста» Базарова из романа И. С. Тургенева «Отцы и дети» был достаточно типичным для того времени. Для подобных представителей русской интеллигенции была характерна критическая направленность мышления, отрицающая общепринятые авторитеты (вплоть до поэзии А. С. Пушкина), вера в достижения естественных наук, желание отдать все силы улучшению жизни народа. Вера в естественные науки и превознесение их достижений, апелляция к фактам явились позитивистской чертой в мировоззрении «шестидесятников» 19 в. Однако их позитивизм сочетался с последовательно отстаиваемой материалистической позицией в философии, что для европейского позитивизма в целом было не характерно. Также воззрения «шестидесятников» характеризовались утилитаризмом, достойным существования признавалось только практически полезное, способное реально содействовать улучшению жизни людей. Для представлений этой группы мыслителей, называемых также революционными демократами, был характерен политический и мировоззренческий радикализм, проявлявшийся в стремлении к свержению самодержавия и революционным изменениям в обществе, а также в резко отрицательном отношении к религии. Представители революционной демократии выступали в первую очередь как эстетические и литературные критики в журналах «Современник», «Отечественные записки», «Русское слово» Николай Гаврилович Чернышевский
(1828 – 1889) Наиболее влиятельный представитель революционных демократов. Один из последовательных русских материалистов 19 в. Родился в Саратове в семье священника, учился в семинарии, затем в Петербургском университете. Стал одним из самых активных сотрудников радикального журнала «Современник». Почти в каждом номере журнала появлялись статьи Чернышевского по вопросам политики, экономики, философии, эстетике. Придерживался радикально-революционных воззрений, участвовал в написании и распространении революционных прокламаций. Был за это арестован в 1862 г. и заключён в Петропавловскую крепость. Во время тюремного заключения Чернышевский написал роман «Что делать?», проникнутый революционно-утопическими идеями. Особый интерес в романе представляет четвёртый сон Веры Павловны – образ хрустального дворца, в котором живут счастливые, разносторонне развитые люди. Хрустальный дворец был своеобразной утопией Чернышевского, мечтой о счастливом коллективистском будущем человечества. Чернышевский был подвергнут гражданской казни (рисунок внизу), приговорён к каторжным работам и ссылке на поселение в Сибирь. В Москву и Петербург ему вернуться было уже не суждено. Историческое своеобразие России Чернышевский видел в сохранении крестьянской общины, которую он рассматривал как зародыш социализма. По своим философским воззрениям Чернышевский являлся последователем антропологического материализма Л. Фейербаха и самым талантливым популяризатором его идей в России. Самого Фейербаха Чернышевский считал наиболее значительным европейским мыслителем, появившимся после Спинозы. Популярному изложению воззрений Фейербаха посвящена главная философская работа Чернышевского «Антропологический принцип в философии». Основной задачей этой работы является доказательство того, что вся духовная жизнь человека основывается на его материальной сущности, что всё духовное, идеальное не нечто отдельное от материи и противоположное ей, а прямое следствие деятельности тела. Материалистические принципы эстетики излагались Чернышевским в его диссертации «Эстетическое отношение искусства к действительности», в которой он выступает с лозунгом «Прекрасное – это жизнь». Подобный тезис был направлен против идеалистической эстетики Гегеля. Чернышевский также доказывал, что представления о красоте зависят от социальных условий жизни и различаются у различных слоёв общества. Так, идеал женской красоты у крестьян и в среде аристократии существенно отличаются. Народничество было самым распространённым в России направлением общественной мысли во 2 половине 19 в. Значение народничества выходит далеко за пределы философии, но выдающиеся представители народничества оказали заметное влияние на развитие философии. Основоположниками народничества считаются А. И. Герцен и Н. Г. Чернышевский, впервые обратившие внимание на факт существования крестьянской общины, что, по мнению народников, и должно было обусловить особый исторический путь России. Именно через общину с свойственными ей чертами взаимопомощи и коллективизма Россия должна прийти к социализму раньше стран западной Европы, минуя капитализм. Таким образом, возможно, не без влияния славянофилов народники настаивали на особом пути развития России, однако в отличие от славянофилов народники были сторонниками социалистического переустройства общества и ни в коей мере не считали идеалом возврат к принципам жизни допетровской Руси. Революционными классами общества народники признавали крестьянство и интеллигенцию. Для всех народников было характерно преклонение перед народом-страдальцем, которого они считали носителем нравственной правды и всех положительных ценностей. Интеллигенция и высшие слои общества должны осознать свой долг перед народом и посвятить свою жизнь служению народу. Михаил
Александрович
Бакунин
(1814 – 1876) Лидер бунтарско-анархистского направления внутри народничества. В молодости примыкал к западникам, дружил с В. Г. Белинским, был последователем гегельянства. В начале 1840-х гг. эмигрировал, перешёл на материалистические позиции. Активно участвовал в революционном движении в Европе. Был выдан Российскому правительству, после заключения сослан в Сибирь, откуда бежал. В Европе входит в 1 интернационал, однако из-за разногласий с К. Марксом был исключён из него. Поддерживал тесные связи с революционным движением в России. Бакунин утверждал: «Страсть к разрушению есть поистине творческая страсть». Требовал устранения всех государственных институтов. Бакунин считал, что русский народ является бунтарём по природе, приводя примеры восстаний в русской истории. Надо лишь поднести спичку и пламя бунта вспыхнет само. Призывал делать ставку на «разбойный элемент» в народе. Основная задача революции – уничтожение государства и создание безгосударственного анархического социализма, который будет представлять собой федерацию самоуправляющихся общин, которые договариваются между собой. В области философии выступал с последовательных материалистических и атеистических позиций. Пётр
Лаврович
Лавров
(1823 – 1900) Один из лидеров пропагандистского направления народничества. По образованию – артиллерийский офицер. После увлечения революционными идеями начал подвергаться преследованиям и эмигрировал. Лавров может быть отнесен к русским представителям первого позитивизма. Основной его заслугой явилась разработка субъективного метода в социологии. Социология, начиная с О. Конта считалась одной из главных и сложных наук, которая однако не достигла цельности, не завершив формирование своего специфического метода. П. Л. Лавров в своём основном труде «Исторические письма» пытался разобраться в различии естественнонаучного и историко-социологического знания. История, по Лаврову развивается по другим, нежели природа, законам. В истории нет строгих закономерностей и поэтому историк или социолог вольны в интерпретации фактов этих наук. Лавров выдвинул идею субъективного метода в социологии, согласно которому установление правильной перспективы исторического развития и уяснение смысла исторических событий зависит от субъективных настроений историка. Любой исследователь общества будет сознательно или бессознательно судить об исторических событиях по своей мерке, с точки зрения, соответствующей своим представлениям, уровню воспитания, привычкам. Лавров утверждал: «Все судят об истории субъективно, по своему взгляду на нравственные идеалы, да иначе и судить не могут». Лишь «нравственный идеал историка» способен придавать упорядоченность ряду рассматриваемых событий истории. Прогресс в истории заключается в усилении влияния сознательного элемента, личностного начала на ход истории. Главной движущей силой истории Лавров объявляет деятельность критически мыслящих личностей. Именно состоящая из таких личностей интеллигенция должна, сознавая стоящие перед обществом задачи, повести за собой необразованную массу народа, реализуя его чаяния. Под влиянием подобных идей Лаврова происходило знаменитое «хождение в народ». Николай Константинович Михайловский (1842 – 1904) Литературный критик и публицист, один из виднейших представителей народничества. Будучи последователем Лаврова, также считал, что если при изучении природы необходим объективный метод, то при изучении общества следует применять субъективный метод. Автор теории «героя и толпы». Отправным началом исторических процессов являются личности (герои). Михайловский противопоставляет героев и толпу, которая не сознаёт своих интересов. Герой должен увлечь толпу в сторону следования проповедуемым им идеалам иногда посредством личного примера, подвига. Во многом это определило характер политической деятельности народников, часто проявляющейся в героических актах самопожертвования и индивидуальном терроре. Пётр Никитич Ткачёв
(1844 – 1885) Лидер заговорщического направления внутри народничества. Полагал, что революцию нужно делать для блага народа, но не привлекать массы к участию в ней. Революцию должна совершить хорошо подготовленная конспиративная группа. В эмиграции вёл борьбу за создание революционных организаций. Придерживался материалистических и атеистических воззрений. Испытал влияние позитивизма. После организованного 1 марта 1881 г. народовольцами убийства Александра II народнические организации были разгромлены, популярность народнической идеологии стала снижаться. В конце 19 в. основные положения народничества были подвергнуты критике марксистами Г. В. Плехановым и В. И. Ульяновым-Лениным. Русская религиозная философия рубежа 19-20 вв. В конце 19 в. становятся популярными религиозные искания на основе православия и идеалистических философских доктрин. Основа для «религиозно-философского ренессанса» рубежа 19-20 вв. была заложена в литературных, философских и публицистических произведениях Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого и В. С. Соловьёва, относящихся как к истории литературы, так и к истории философии Фёдор Михайлович Достоевский (1821 – 1881) Всемирно известный писатель, один из наиболее философичных литераторов в мировой литературе. В молодости участвовал в революционном кружке Петрашевцев. Был приговорён к расстрелу, заменённому в последнюю минуту каторжными работами. 6 лет отбывал каторгу, о чём оставил автобиографическую книгу «Записки из мёртвого дома». Продолжал гуманистические традиции русской реалистической литературы. В своих романах «Преступление и наказание», «Идиот», «Братья Карамазовы» с православных позиций ставит глубочайшие вопросы философии. По сути, романы Достоевского – это романы идей. В политических вопросах придерживался консервативных позиций, являясь идеологом почвенничества (разновидности славянофильства) Философские воззрения Достоевского могут быть определены как ранний вариант религиозного экзистенциализма. Бог, человек и его свобода – главные темы размышлений Ф. М. Достоевского. Достоевский всегда был верующим человеком, даже будучи в молодости участником революционного кружка петрашевцев. Он писал, что если бы перед ним встал вопрос, с кем идти, с Христом или с истиной, он выбрал бы Христа. Только признание бытия Бога позволяет обрести истинную свободу. Свобода без Бога лишь иллюзия, ведь как говорит Иван Карамазов: «Если Бога нет, всё позволено», но эта безбожная свобода ведёт личность к преступлению (Раскольников, Смердяков) или сумасшествию (Иван Карамазов). Многие главы из романов Достоевского напоминают записи будто бы реально происходивших философских споров. Выразителем авторских взглядов Достоевский делает героев, стоящих на позиции христианского гуманизма (князь Мышкин, Алёша Карамазов). В мироздании происходит постоянная борьба Бога с Диаволом, а полем этой борьбы является сердце человека. Другой темой размышления Достоевского был человек. Он сам в одном из писем брату утверждал, что «человек это великая тайна» и тот, кто посвятит жизнь её разгадке, не потеряет времени даром. Достоевский выступает в качестве персоналиста за признание ценности любой человеческой личности (даже столь ничтожной как старушка-процентщица) и против присвоения каким-либо человеком права лишать жизни другого подобного себе. В виде «теории» Раскольникова, его преступления и наказания Достоевский предвосхищает и развенчивает ещё не сформировавшееся в то время учение Ф. Ницше о стоящем по ту сторону добра и зла сверхчеловеке, которому якобы позволено распоряжаться жизнями других людей. Особый интерес в философском плане представляет повесть Достоевского «Записки из подполья». От лица подпольного парадоксалиста Достоевский подвергает критике рационалистические и позитивистские представления о человеке как существе исключительно разумном и совершающем поступки только из стремления к личной выгоде. Достоевский доказывает, что последовательно проведённый рационализм приводит к нивелированию человеческой личности и лишению человека свободы, когда люди будут даже желать по специально составленной табличке и будут не более свободны, чем штифтик в органном вале. Проповедуемые рационалистами взгляды приведут к тому, что человек уподобится лишённым личностного начала животным. Подпольный человек поднимает индивидуалистический бунт против законов природы, обладающих принудительностью и также лишающих человека «самой выгодной выгоды» - свободы. Достоевский устами своего персонажа высказывает сомнение в необходимости осуществления утопий типа хрустального дворца, означающего, по его мнению, отсутствие страдания и духовную смерть человечества. В монологе подпольного человека можно проследить различные характерные черты многих направлений постклассической философии, что свидетельствует о глубоком чутье Достоевского, улавливающего главные тенденции изменений в философии, свершавшиеся в середине 19 в. Большое философское значение имеет и входящая в состав романа «Братья Карамазовы» легенда о великом инквизиторе. Достоевским использован мотив преданий о вторичном пришествии Спасителя, который, однако, был вновь обречён на смерть великим инквизитором. Легенда о великом инквизиторе носит антикатолический и антисоциалистический характер. Достоевский полагал, что католицизм, формально следуя заповедям Христа, на самом деле извратил суть его учения. Если Христос хотел, чтобы люди свободно последовали его учению и отказался соблазнять людей тайной, чудом и авторитетом, то католицизм именно к этому прибег, чтобы завоевать власть над душами людей. Главный порок католицизма опять же заключается в лишении человека свободы. Великий инквизитор утверждает, что свобода – тяжёлый груз, от которого люди с радостью откажутся, если соблазнить их житейскими благами. Здесь Достоевский также проводит мысль, что любые попытки построить рай на Земле приведут к принижению личности и лишению её свободы, соответственно, к деградации, а не к совершенствованию. Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910) Родился в и прожил большую часть жизни в имении Ясная поляна. Учился в Казанском университете, но не закончил его. Участвовал в войне на Кавказе и в обороне Севастополя. На рубеже 1850-60-х гг. увлекается педагогикой, организует школу для крестьянских детей. В начале 1880-х гг. происходит перелом в мировоззрении Толстого, он начинает формировать своё собственное этико-религиозное учение. Основа этики Толстого – ненасилие. С этих позиций выступал против правительственного и революционного террора (статья «Не могу молчать»). Вся жизнь Толстого наполнена бурными творческими и духовными исканиями. В отличие от Достоевского у Толстого помимо художественных произведений есть и собственно философские произведения в форме трактатов («Критика догматического богословия», «В чём моя вера»). В них Толстой подверг резкой критике православное богословие, упрекая церковь в чрезмерной близости к государственной власти, отходе от истинных заповедей Христа, и невнимании к истинным нуждам простых верующих. В ряде произведений Толстой изложил собственное понимание сути христианство, придавая большее значение следованию нравственным принципам христианства, а не внешней обрядности. Христос для Толстого – проповедник нравственных начал, пострадавший за свои убеждения. В 1901 г. Толстой был отлучён от православной церкви. Позиция Толстого по решению многих мировоззренческих вопросов может быть названа панморализмом, поскольку все определяется установкой на рассмотрение всех вопросов с точки зрения соответствия их нравственным принципам. Для мировоззрения Толстого характерна народническая тенденция, выражавшаяся в признании народа и распространённых в его среде воззрений в качестве основополагающего начала при решении мировоззренческих проблем. Народ является хранителем нравственных и здоровых житейских и эстетических норм. Источник порочности высших слоёв общества Толстой видит в оторванности их представителей от народного начала. Положительным героям произведений Толстого свойственны любовь к ближнему, склонность к самопожертвованию, эгоизм и индивидуализм же неизбежно терпят крах Критикуя паразитический и безнравственный образ жизни верхов общества, Толстой выступил с идеей опрощения как возвращения к здоровому образу жизни народа, связанному с трудом и следования простейшим распространённым в крестьянской среде нравственным заповедям. Толстой подвергал критике всё чрезмерно сложное, утончённое и следовательно не понятное народу, например оторванные от нужд простых людей искусство и науку, служащих лишь удовлетворению праздного времяпрепровождения верхов общества. Особый интерес представляют историософские размышления Толстого на страницах его романа «Война и мир». Путём создания художественных образов исторических деятелей и отвлечённых рассуждений Толстой подвергает резкой критике распространённые представления о решающей роли выдающихся личностей в развитии исторического процесса. История детерминирована некими закономерностями, проявляющимися в действиях больших масс людей – народа. И в историософских размышлениях Толстого ярко выражено его подчёркивание преимуществ народа и исторических деятелей, выражающих его волю. По-настоящему великий исторический деятель полагается на ход событий и не стремится изменить естественный порядок событий. В этом суть противопоставления Кутузова и Наполеона как исторических деятелей. В истории господствует строгая необходимость и предопределённость, в истории нет места случайности. Владимир Сергеевич
Соловьёв
(1854 – 1900) Русский философ-идеалист, родился в семье историка С. М. Соловьёва. В студенческие годы увлекался материализмом, но затем резко изменил свои воззрения. Был отстранён от преподавания в 1881 г. после призыва к Александру III пощадить народовольцев, убивших Александра II. Философские взгляды Соловьёва существенно отличались от официального православия и приводили к конфликтам с церковью. Иерархи церкви вместе с синодом запрещали Соловьёву публично выступать по религиозным вопросам. Соловьёв предпринял попытку создать на базе обновлённой религии всеобъемлющую христианскую философию, которую называют метафизикой всеединства. Основные произведения Соловьёва – «Критика отвлечённых начал», «Оправдание добра», «Чтения о богочеловечестве». С детства В. Соловьёва посещали мистические видения, ставшие поводом для создания софиологии (учения о Софии – Божественной мудрости). Об этих видениях он рассказал в стихотворении «Три свидания» (см. следующие слайды). Три раза, как считал Соловьев, он видел Софию в виде женского образа: 1. в церкви во время богослужения, 2. во время работы в читальном зале Британского музея в Лондоне, 3. в песках Египетской пустыни. София воспринималась Соловьёвым как женское начало в Боге, вечная женственность. Одновременно София это разум, мудрость, руководствуясь которой Бог создавал мир по законам красоты и гармонии. По своим философским взглядам был одним из выдающихся представителей объективного идеализма, считал себя христианским последователем Платона. Своё философское кредо выразил в стихах: «Милый друг, иль ты не видишь, Что всё видимое нами Только отблеск, только тени От незримого очами» Основная категория философии Соловьёва – Всеединство, понимаемое в трёх аспектах: Онтологический аспект: Всеединство – это единство Творца и сотворённого, Бога и мира. Соловьёв признавал факт эволюции, но осмысливал её как стремление тварного мира к воссоединению со своим творцом путём совершенствования. Абсолютной формой всеединства становится вечная божественная идея (или София), содержащаяся в божественном Логосе. 2. Гносеологический аспект - всеединство выступает как цельное знание, представляющее собой неразрывную взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозного). Цельное знание предполагает в качестве исходного принципа веру в безусловное существование абсолютного начала. Эмпирическое и рациональное познание могут выполнять лишь вспомогательную роль. Таким образом, истинное знание – синтез эмпирического, рационального и мистического познания. Это приводит к мысли о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство Соловьёв называет свободной теософией. Цельное знание представляется Соловьёву в качестве божественной истины. 3. Аксиологический аспект - всеединство представляет собой учение о единстве важнейших ценностей – истины, добра и красоты, имеющих первоисток в Боге. Настоящее добро, например, обязательно будет истинно и прекрасно. Нет безнравственной красоты или безобразной истины – все три главнейших положительных ценности совпадают и подразумевают друг друга. Человек отличается от животных в первую очередь наличием у него нравственности, которая опирается на три главные чувства – стыд, жалость, благоговение. Совершенное добро, по мнению Соловьёва, может выступать только в универсальном проявлении, то есть не для отдельной личности, а для всего человечества. Целью исторического развития является приобщение к заповедям Христа, в движении к богочеловечеству. Николай Фёдорович Фёдоров (1828 – 1903) Основоположник русского космизма. Работал сотрудником Румянцевской библиотеки. За бескорыстную преданность философии прозван «Московским Сократом». Космизм – уникальное направление русской философии, аналогов которому трудно отыскать в западноевропейской философии. Космисты учили о том, что хотя деятельность человека протекает на Земле, однако постепенно человечеству станет тесно в земных рамках и человечество подчинит целям своей деятельности планеты солнечной системы и другие космические тела. Творческая, практическая и хозяйственная деятельность человечества рассматривается как новый космогонический фактор эволюции, дальнейшего совершенствования мироздания. Космисты призывали распространять освоенную и преобразованную человеком часть универсума на весь космос. Также космисты подчёркивали глобальную взаимосвязь процессов в космосе и на обжитой человечеством Земле. При жизни Фёдоров почти ничего не издавал, однако после его смерти ученики собрали его разрозненные записи и объединили их в книгу «Философия общего дела». Н. Ф. Фёдоров считал, что основное предназначение человека заключается в победе над своим главным врагом – природой. Человек должен, подчинив себе природу, научиться ею управлять. В мировоззрении Фёдорова причудливо сочетались позитивистская вера в беспредельные возможности науки с элементами патриархально-религиозного мышления. Наука позволит одержать победу над природой и распространить сферу влияния человечества на солнечную систему. Победа над природой должна увенчаться победой над главным злом для человечества – смертью. Это будет достигнуто, когда люди научатся воскрешать умерших. В этом и заключается замысел патрофикации (воскрешения отцов), которая и должна стать тем общим делом, вокруг которого и должно объединиться всё человечество. Воскрешение будет возвращением долга, благодарностью нашим предкам («отцам»). Воскрешение станет возможным при активном использовании новейших научно-технических достижений. Воскресшие «отцы» будут расселены на космических телах солнечной системы. Интересно определение доб