Автор: кандидат философских наук Грачёв Михаил Вячеславович

 

 

 Китай является одной из древнейших цивилизаций на Земле, а также одним из центров возникновения оригинальной философской традиции. В силу особенностей развития китайской культуры философия ориентировалась в Китае на исследование вопросов, связанных с учением о человеке (антропологией) и социально-политическими вопросами, прежде всего искусством управления государством. Китайцы не мыслили полноценного существования человека вне социальной структуры общества, поэтому призывов к отшельничеству и аскетизму в философии Китая почти не было. В этом значительное отличие философии Китая от философии Индии. Советуем обратить внимание на характерные особенности культуры и мировоззрения древних китайцев. Здесь можно упомянуть об отсутствии в Китае традиционного пантеона богов, а также то, что роль верховного бога в Китае играло Небо (Тянь). Не случайно свою страну китайцы называли «Тянься» («Поднебесная»). Именно Небо следит за мировой гармонией и является источником порядка, согласно которому и необходимо устраивать частную и общественную жизнь. Император считался сыном Неба, и его велениям следовало беспрекословно повиноваться.

Отсутствие сословия жрецов (наподобие индийских брахманов) содействовало сосредоточению грамотности и научно-философских знаний в руках чиновной бюрократии. Жреческие обязанности исполнялись главами семейств, старостами сёл и т. д.

Ещё одной чертой мировоззрения китайцев, отразившейся на развитии философии, стал культ ритуала и традиций. Считалось, что жизнь общества должна подчиняться переданным из древности, а в конечном итоге заимствованным от Неба, правилам, определяющим почти каждый поступок всех, от крестьянина до императора. Отступления от норм ритуала и традиций сурово пресекались. Понятие «ритуал» обозначалось в китайской мысли термином «ли». Явления природы также представали свершающими некий ритуал, определённую последовательность действий, которой должны подражать люди в своих поступках. Китайская культура была нацелена не на изобретение нового, а на многократное ритуальное повторение уже сложившихся традиций. Не случайно одним из страшных проклятий в Китае считалось следующее: «Чтобы тебе выпало жить в эпоху перемен!». Основой китайской культуры является патернализм, выражавшийся в почтительности по отношению к старшим и высшим по социальному статусу. В первую очередь должна была подчёркиваться почтительность по отношению к отцу, главе семейства, к правителю и поставленным им чиновникам. В отсутствие непреодолимых сословных перегородок даже сын крестьянина-бедняка мог, показав свои таланты и сдав специальный экзамен, стать чиновником и свершить удачную карьеру.

 

 В Китае не произошло чёткой дифференциации форм общественного сознания. Так, научные, религиозные и философские теории обозначались одним термином «цзя» («учение»). Соответственно словом «цзы» («учитель», «мудрец») называли учёных, философов и проповедников. Все знаменитые китайские мыслители получили подобную приставку к имени.

 

Выделяют 6 основных школ китайской философии: 1. Иньянь цзя (натурфилософия, школа «Книги перемен») 2. Дао дэ цзя (даосизм) 3. Жу цзя (конфуцианство, буквально, «школа учёных мужей») 4. Фа цзя (легизм, школа законников) 5. Мо цзя (моизм, учение философа Мо-цзы и его последователей) 6. Мин цзя (школа имён, в центре внимания этой школы были вопросы гносеологии и логики)

 

Для экзаменационного ответа обязательным является знание основных идей первых 4 школ из этого списка.

 

 1. Школа «Книги перемен». Одним из древнейших памятников китайской философской мысли считается «И-цзинь» («Книга перемен»). В этом сочинении неизвестного автора заметны черты стихийно-материалистического подхода к явлениям мироздания. Всё объявляется состоящим из 5 стихий, начал мира, каковыми являются вода, огонь, дерево, металл, земля. Кроме этих материальных элементов большое значение в «Книге перемен» придаётся взаимодействию двух полярных сил: инь и ян. Вопрос о материальном или идеальном статусе этих сил до сих пор является дискуссионным. Сила инь обозначает тяжёлое, тёмное, холодное, женское начало, воплощениями которого оказываются Земля и Луна. Противоположная ей сила ян, наоборот, представляет лёгкое, светлое, тёплое, мужское начало мироздания, которое воплощено в небе и Солнце. Соответственно этим двум силам существует два вида материи (ци): иньци и яньци, обладающие свойствами, определяемыми силами инь и ян.

 

2. Даосизм. Одной из наиболее известных школ китайской философии является даосизм (дао дэ цзя). Основоположником даосской философии считается мудрец Лао-цзы, живший в 6-5 вв. до н.э. Большую часть жизни он прослужил хранителем архива одного князя. Как правило, известия о жизни Лао-цзы носят мифологизированный характер. Лао-цзы приписывается создание главного даосского трактата «Дао дэ цзинь» («Книга о Дао и дэ»). Ещё одним представителем философии даосизма был Чжуан-цзы (369 – 286 гг. до н. э.). Следует отметить, что центр философских интересов представителей даосизма касается вопросов онтологии и натурфилософии – учения о Дао как основе мироздания. Итак, основным понятием даосизма считается Дао. В буквальном переводе Дао означает «путь», «дорога», это тот путь, которым следует всё мироздание. Дао понимается как 1. первоначало всего мироздания, 2. мировой закон, которому подчиняется всё существующее. Дао выступает в философии даосов как первоначало, первооснова и завершение всего происходящего в мире. Подчёркивается в «Дао дэ цзинь», что Дао – праотец, благодаря которому всё сущее рождается. В Дао – источник и конец всякого бытия. Дао, таким образом, субстрат, основа всех вещей. Все вещи возникли из Дао и в конце концов обязательно вернутся в него. Дао вечно, не сотворено и вездесуще; оно первично по отношению к богам и предшествует небесному владыке. Дао безымянно: «Безымянное есть начало неба и земли». Оно бесконечно, бестелесно и лишено формы, но однако образует все тела и формы. В Дао бытие и небытие постоянно переходят друг в друга. Дао в бесконечном движении, ведёт мироздание к совершенству. Дао диалектично. Оно наделено противоположными свойствами, представляя собой тождество противоположностей. Оно одновременно является неизменным и подвижным, мельчайшим и бесконечным; оно пусто, ничтожно и одновременно неисчерпаемо. Именно из-за противоречивости трудно познать Дао. Гармония мироздания состоит в соединении противоположностей. Обратите внимание на следующие высказывания Лао-цзы: «Преодоление трудного начинается с лёгкого, великое – с малого». Вместе с красотой появляется безобразное; «когда узнают о добром, появляется злое». «Трудное и лёгкое создают друг друга», «длинное и короткое существуют в сравнении друг с другом». Стихийная диалектика даосизма, заключающаяся в учении о взаимодополнении и тождестве противоположностей, считается одним из значительных достижений даосской философии.

 Кроме Дао значительную роль в даосской философии играет понятие «дэ». Дэ – это конкретное опредмеченное воплощение Дао в вещах, явлениях природы и поступках людей. В отличие от бестелесного и безымянного Дао, дэ имеет форму, телесное воплощение и может быть обозначено в имени. Поэтому Дао познаётся только мистически, в то время как дэ может быть познано рационально, в понятиях. Человек в своём поведении всегда должен придерживаться велений Дао.

 Даосы выдвинули идеал совершенномудрого (Шеньжень), во всём согласующего поступки с Дао. Главной чертой совершенномудрого должно стать недеяние (у-вэй). Следует настроиться на мировой ритм Дао и надеяться, что в конечном итоге события придут к наилучшему результату. Активное же вмешательство человека лишь ухудшит ситуацию. Поэтому даосы утверждали, что лучшим является тот правитель, который ничего не предпринимает. О правителе народ должен знать, что тот существует, и ничего больше. Даосы первыми в философии подвергли критике чрезмерное развитие цивилизации и культуры, отдаляющее человечество от природы и Дао как источника блага, и тем самым развращающее людей. Они призывали отказаться от употребления сложных орудий, и даже от письменности, чтобы вернуться к тем временам, когда «люди плели узелки и употребляли их вместо письма». С течением времени в даосизме усиливались черты, приближающие эту философию к религиозному мировоззрению.

 

 3. Конфуцианство (жу цзя). Основоположником этого направления стал знаменитый китайский мудрец Кун-цзы (551 – 479 гг. до н.э.), в европейской традиции называемый Конфуцием. Конфуций служил чиновником при дворах ряда правителей. По собственному признанию, в 50 лет он познал волю Неба и приступил к формированию своего философского учения. Излагаемые Конфуцием принципы правления и отношений между людьми в обществе часто встречали непонимание князей, и Конфуций иногда подвергался гонениям. Вокруг Конфуция собирались ученики, в беседах с которыми он развивал своё учение. После смерти Конфуция его ученики по памяти записали ряд бесед со своим учителем. Так возникла главная книга конфуцианства «Лунь юй» («Суждения и беседы»). В дальнейшем конфуцианство получило в Китае и соседних странах большое распространение и стало основой формирования облика китайской культуры. Конфуцианство по проблематике своих философских интересов значительно отличалось от даосизма. Вопросы онтологии и натурфилософии совершенно не интересовали Конфуция и его последователей, которые почти полностью сосредоточились на антропологии, этике и социальной философии.

Небо Конфуций рассматривал как высшую силу, стоящую на страже порядка. Всё на земле и в обществе должно осуществляться по предначертанию Неба. По сути, в мировоззрении Конфуция Небо приближается к понятию судьбы, определяющей ход жизни каждого. Даже судьба учения Конфуция, как утверждал он сам, зависит от воли Неба. Соответственно Небу должно воздаваться почитание за наилучшее устроение человеческого общества. Общество строится по образцу небесного порядка, но далеко не всегда этот порядок соблюдается на деле. Конфуций полагал, что порядок может быть восстановлен только путем возвращения к изначальным нормам, закреплённым в традиции. Кун-цзы предложил произвести «исправление имён», под которым следует, однако понимать не столько изменение смысла имён, сколько исправление реальности в соответствии с изначальным значением имён, определённым в глубокой древности. Конфуций был горячим сторонником соблюдения традиций, проповедовал культ старины и почтительность в отношении старших.

В обществе каждый должен находиться на определённом ему месте в социальной структуре и добросовестно выполнять возлагаемые на него обязанности. Государство следует, по его мнению, уподобить семье, где правитель выступает в роли отца, а его подданные ведут себя как почтительные домочадцы. Очень важным Конфуций признавал наличие доверия в отношениях между подданными и правителями, без него даже наличие мощного войска и обеспечение населения всем необходимым не сделают государство прочным. Конфуций выступал против чрезмерно жестоких методов правления и широкого применения наказаний. Люди будут просто бояться наказаний, но это не сделает подданных более нравственными. Предпочтительным является путь постепенного воспитания людей, идя по которому правитель сам должен подавать примеры добродетели. Конфуций выделяет качество, которое должно являться основным признаком отличия культурного человека. Это собственно качество «жень» (человечность). Именно она отличает «благородного мужа» («цзюнь-цзы») от «низкого человека» («сяо жэнь») и варвара. «Благородный муж», по Конфуцию, боится трёх вещей 1. Небесной судьбы, 2. Великих людей, 3. Слов мудреца. Мелкие же люди (сяо жэнь) не знают воли Неба, не боятся её; неучтивы с великими и презирают слова мудреца.

 

Соотношение основных черт «благородного мужа» и «низкого человека представлено в следующей таблице: Благородный муж
1.Следует долгу и закону 2. Требователен к себе 3. О нём не следует судить по мелочам 4.Живёт в согласии с другими, но не следует за ними 5. Ему легко услужить, но трудно доставить радость (он рад лишь должному). 6. Идёт на смерть ради человеколюбия и долга, но не идёт на самоубийство. 7. Проявляет жэнь: не жесток, не горд, не алчен, бесстрастен, деятелен

Низкий же человек 1.Желает личной выгоды 2. Требователен к другим 3. Он не способен к большим делам 4. Следует за другими и не живёт с ними в согласии 5. Ему трудно услужить, но он часто радуется мелкому и недостойному. 6. Способен к самоубийству 7. Не проявляет жэнь (человечность).
Конфуций полагал, что необходимо из специально отобранных «благородных мужей» составить праящую элиту и доверить ей управление обществом.

 

Большой интерес с точки зрения антропологии представляет дискуссия трёх философов-конфуцианцев (Гао-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы) об этической природе человека. Гао-цзы учил об этической нейтральности человека. Человек подобен воде, текущей в ту сторону, куда её направят. Так и человек, устремится к добру или злу в зависимости от того, какие начала окажут большее влияние на него. Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н.э.) заявлял в полемике с Гао-цзы, что подобно тому как вода всегда течёт вниз, так и человек всегда стремится к добру. У всех людей есть сострадание, стыд, негодование, чувство правды и неправды. Зло противоестественно как движение воды вверх. Человек изначально добр, а злым его делают неблагоприятные обстоятельства (голод, несчастия). Мэн-цзы учил, что нужно открыть в своей душе начала добра и справедливости и придерживаться их. В свою очередь Сюнь-цзы (298 – 238 гг. до н.э.) утверждал, что природа человека изначально является злой. Каждый рождается с инстинктивной жаждой наживы и алчностью, вожделением. Отсюда и следуют проявления злости. Однако Сюнь-цзы полагал, что укротить врождённое злое начало в человеке вполне возможно. Для этого и предназначено воспитание жень, усвоение ритуала и правил поведения, приобщение к культуре.

 

4. Школа законников (фа-цзя, легизм). Школа законников сосредоточилась исключительно на исследовании государства и общества. Главной своей задачей легисты объявили совершенствование искусства управления государством с помощью законодательства («фа» - «закон»), разработанной системы поощрений и наказаний. Виднейшими представителями школы законников были Шан Ян (4 в. до н.э.) и Хань Фэй-цзы (280 – 233 гг. до н.э.). В своих воззрениях легисты опирались на учение Сюнь-цзы об изначальной злой природе человека. Однако в отличие от этого мыслителя, полагавшего, что злую природу человека можно исправить воспитанием и образованием, законники считали, что она неисправима и что можно заставить людей вести себя нравственно только под страхом жестоких наказаний. Легисты выступили против патриархальной модели государства у Конфуция и противопоставили ей представление о государстве как жёстком и бездушном механизме, требующем безоговорочного послушания, и сурово наказывающего за отступления от закона. Наказания должны быть суровыми и неотвратимыми, а поощрения и награды редкими. Никакие прошлые заслуги или знатное происхождение виновного не должны смягчать должное наказание. Легисты требовали разделения понятий «закон» и «искусство управления». Закон, исходящий от правителя как воплощения Неба, должен быть чётким, явным, доступным для всех; однако толкование законов должно быть прерогативой специально назначенных чиновников. В противоположность закону искусство управления правитель должен держать в тайне от подданных. С точки зрения легистов, философские рассуждения являются вредными, поскольку порождают споры, разницу во мнениях и вносят смуту в государство. Поэтому легисты настаивали на введении единомыслия и запрете философии. Легизм был положен в основу государственной идеологии при императоре Цинь-Ши-Хуанди (кон. 3 в. до н.э.). В его правление было приказано уничтожить все книги, кроме книг по гаданию, медицине и сельскому хозяйству. За хранение прочих книг, в том числе и философских трудов, следовала смертная казнь. Сотни философов были казнены или сосланы на каторжные работы. Труды Лао-цзы, Конфуция и других мыслителей были уничтожены, однако после смерти Цинь-Ши-Хуанди они были восстановлены по памяти. В целом китайские правители вернулись к умеренной, гуманной модели управления государством, разработанной Конфуцием, однако идеи легизма оказались воскрешены в Китае в ходе «культурной революции» 1960-х годов.